Роль интеллекта и структура души
Хабад отличается от других направлений хасидизма подходом к служению Богу. Название само за себя говорит: это акроним от трех слов на иврите — Хохма, Бина и Даат. В переводе это означает Мудрость, Понимание и Знание. В других хасидских группах часто делали упор на эмоции. Там учили, что нужно любить Бога всем сердцем и трепетать перед Ним, даже если разум не понимает, почему. Хабад идет другим путем. Здесь говорят, что эмоции должны следовать за разумом. Сначала нужно понять, кто такой Бог и каково место человека в этом мире. Когда человек это осознает, любовь и страх появятся сами собой. Это логичный и системный подход.
Основной книгой, которая объясняет эту философию, является «Тания». Ее написал первый Ребе, Шнеур-Залман из Ляды. В этой книге он описывает структуру человеческой души. Там говорится, что у каждого человека есть две души. Одна — животная. Она толкает нас на удовольствия, еду, сон и эгоизм. Вторая — божественная. Она хочет соединиться с Творцом и выполнять Его волю. Жизнь хасида Хабада — это постоянная битва между этими двумя душами. Но цель не в том, чтобы убить животную душу. Ее нужно использовать. Например, есть можно не ради удовольствия, а чтобы иметь силы для изучения Торы или помощи другим. Так материальное становится духовным.
Важный концепт в «Тании» — это «Бейнони». Обычно думают, что праведник — это тот, кто никогда не грешит и у него нет плохих мыслей. Но Шнеур-Залман объясняет, что такой уровень доступен единицам. Большинство людей — это Бейнони. У них есть злые наклонности, они борются с искушениями, но в итоге они контролируют свои действия и не совершают грехов. Мысли могут приходить разные, но важно, во что это выливается на практике. Это дает надежду обычному человеку. Ему не нужно быть святым отшельником. Ему нужно просто работать над собой каждый день и побеждать в маленьких сражениях.
Интеллект здесь не просто инструмент для учебы. Это инструмент для изменения характера. Человек изучает, как Бог создал мир, как Он управляет вселенной. Когда он понимает величие Творца, он чувствует смирение. Когда он понимает, как Бог заботится о каждом атоме, он чувствует любовь. Это не сухая философия. Это методика, как превратить ум в сердце. Хабадники учат, что вера без знания неполноценна. Нужно знать, во что веришь и зачем. Это придает служению глубину. Человек не просто механически выполняет заповеди. Он понимает их внутренний смысл и то, как они влияют на высшие миры.
Также хабадская философия объясняет, что мир не является препятствием для духовности. Напротив, цель сотворения мира — сделать из него «жилище» для Бога в нижних мирах. Это значит, что не нужно убегать от жизни в лес или монастырь. Нужно есть, пить, работать, заниматься бизнесом, но делать это в соответствии с законом Торы. Свет должен спуститься вниз, в самую материальную реальность. И именно через выполнение заповедей в этом физическом мире человек исправляет его. Это называется Тиккун. Каждый человек имеет свою миссию, свою «человеческую душу», и именно он, и никто другой, может выполнить свою задачу в этом мире.
Значение Ребе и движение посланников
Центром жизни Хабада всегда был Ребе. Это лидер движения, духовный наставник и, как верят хасиды, проводник божественной энергии. В Хабаде иерархия играет огромную роль. Связь между последователем и Ребе сравнивают со связью тела и головой. Тело само по себе не может жить без головы, которая дает指令 и управляет процессами. То же самое и здесь. Хасид получает направление от Ребе, знает, как поступить в сложной ситуации, и черпает из него вдохновение. Эта связь не прерывается даже после физической смерти лидера. Особенно это касается седьмого Ребе, Менахем-Мендла Шнеерсона, который возглавлял движение во второй половине XX века.
Ребе Шнеерсон совершил переворот в еврейской жизни. Он понял, что после Холокоста и ассимиляции традиционный уклад разрушается. Нельзя ждать, когда люди придут в синагогу сами. Нужно идти к ним. Так родилась программа «Шлихут». Ребе отправлял молодых семьи посланников в самые отдаленные уголки планеты. Туда, где не было раввинов, где евреи ничего не знали о своей религии. Задача посланника — это не просто быть раввином для общины. Это создать центр, который будет притягивать людей. Сегодня «дома Хабада» есть в сотнях городов по всему миру, от Таиланда до Аляски.
Посланники, или шлуxim, работают самоотверженно. Они часто уезжают в страны с другой культурой, языком, без поддержки старой общины. Они открывают детские сады, школы, курсы для женщин, помогают нуждающимся. Их работа — это практическая помощь combined с духовным ростом. Они не спрашивают, насколько ты религиозен. Они просто говорят: «Ты еврей? Давай сделаем одну заповедь». Этот подход называется «Любовь к ближнему как к самому себе». Он лежит в основе всей деятельности Хабада. Без судейства и без условий.
Отношение к Ребе в Хабаде очень глубокое. Многие приходят на его могилу в Нью-Йорке, чтобы помолиться и попросить о благословении. Пишут записки, которые кладут на могилу. Но даже те, кто не может приехать, чувствуют связь. Они пишут письма, которые потом читают у могилы, или просто обращаются к нему в сердце. Вера в то, что Ребе продолжает руководить движением и помогать людям с того света, является важной частью психологии хасида. Это дает чувство защищенности и принадлежности к чему-то большему.
Интересно, что Хабад не выбирает нового Ребе после ухода седьмого лидера. Движение живет по его указаниям, которые были даны при жизни. Все книги, письма и разговоры Шнеерсона изучаются дословно. Если возникает вопрос, как поступить в новой ситуации, ищут ответ в его словах. Это создает уникальную ситуацию, когда организация остается единой и монолитной, несмотря на отсутствие живого лидера. Каждый посланник чувствует ответственность за выполнение миссии Ребе — подготовить мир к приходу Машиаха.
Миссия по приходу Машиаха и преобразование мира
Главная цель Хабада — это приход Машиаха (Мессии). Это не просто абстрактная вера в лучшее будущее. Это конкретная задача, которую нужно выполнить здесь и сейчас. Хабадники верят, что каждый поступок человека приближает это событие. Если достаточно людей будут выполнять заповеди и изучать Тору, мир изменится. Придет эпоха, когда не будет войн, болезней и ненависти. Но ждать пассивно нельзя. Нужно действовать. Это называется «ускорением конца». Человек своими руками строит будущее.
Ребе Шнеерсон запустил «Мивцоим» — кампании по выполнению десяти конкретных заповедей. Он говорил, что даже если человек ничего не делает в остальное время, он должен начать с малого. Например, зажечь субботние свечи, надеть тфилин (молитвенные коробочки), положить мезузу на дверь, дать монетку в благотворительность. Эти действия, казалось бы, простые, но они имеют огромный духовный вес. Когда женщина зажигает свечи, она приносит свет в свой дом и в весь мир. Когда мужчина надевает тфилин, он показывает свою связь с Богом. Эти видимые знаки еврейства важны.
Хабад учит, что мир готов к спасению. Нужно лишь убрать последнее препятствие. Это часто называют «последним дюймом». Именно поэтому хасиды так активны. Они подходят к людям на улице и предлагают надеть тфилин. Они раздают праздничные наборы. Они приглашают на седер Песах. Они не стесняются. Они чувствуют срочность. В их мировоззрении нет времени на депрессию или уныние. Нужно действовать с радостью и оптимизмом. Радость — это тоже заповедь. И она помогает пробить духовную броню окружающего мира.
Отношение к современности в Хабаде позитивное. Они не боятся технологий. Наоборот, используют их для распространения иудаизма. Сайты, онлайн-уроки, трансляции, социальные сети — всё это работает на одну цель. Интернет рассматривается как инструмент для распространения света Торы. Конечно, с оглядкой на законы субботы и праздников, но в целом они очень адаптивны. Они говорят, что если Бог дал человеку изобрести интернет, значит, это нужно использовать для святых целей.
Данная статья носит информационный характер.